三惡趣悲苦的眾生，難見出期，實在是多麼可憫啊！究竟如何方法及有誰人可以幫助這等苦難的眾生呢？若問有關超拔救援此道法界的功德者，恐非是我等一般凡夫世人所能為。惟有絕對信賴及祈求諸佛菩薩，承著諸佛菩薩之威德力量方有機會超脫。但又因彼等仍是懷有罪孽之神識，佛雖有大慈悲的心量和大願力去盡渡眾生之苦，眾生何故又會墮於惡趣？ 此實非諸佛聖賢之過，無奈眾生自作之定業，當然是要自受，此為因果不失之理也。 然而這等不幸的孤魂及餓鬼，落在如是惡道境界，其命運應由自作之業所主宰的，這時除了祈求諸佛菩薩之外，唯一最大力量的就是要憑著在世的兒孫或在世之親友，為其多積善事及佈施迴向法界，為他減輕罪孽及超渡等。最好有修行的善大知識，發善心為其懺孽，設法贖罪求得解脫。 又有賴在世之發心大德菩薩，代眾生舉行懺業贖罪之法事功德。以此誠求法界的主宰神聖及諸佛發大悲心憐憫，如此才是究竟及真正為有罪孽之亡靈減免罪，障。更可因而獲得諸佛與聖者的加庇和接引，早日超離惡道苦海，往轉上品投生善道。 若有這樣的發心後人，有此善大因緣與善願，能集眾願所感，則必得到上天主宰神明與諸佛菩薩、善神，一切聖者大眾，各依其本有所誓之聖願而加以超拔。 由此理故，所以各位大眾亦會時常見聞，普渡十方法界一切冤魂與餓鬼的法會，必定會恭請一位或多位大德法師在法會中，先唸誦經文及說法超渡，並作施食法事：如「放焰口」或「蒙山施食」等。 在密宗佛法亦有類似之施食法：如「煙供及燒施」。放焰口亦是由密法瑜珈焰口所轉變而來的。雖然方式與名稱各略有別，但實際目的，都是希望能藉此法會為仍在法界中陰，或未得超脫之孤魂餓鬼等大眾，說法講經去開悟彼等執迷及未解之無明心性；更要用法變化施食，讓他們能吃一頓滿足之「法食」。然後方能令他們得以安樂聆聽法昧之甘露，有機會開解心識受渡，繼而明心及反省過去所作，了知生死實乃人生必經之路、乃無常之事。 由此可能會頓然放下不再執著世有等形相名利與憎罣心，即使是根性較差者亦可暫得清淨及安樂。若有善根者，由此獲得真正之究竟解脫，便能立即隨緣轉輪往生為人道或較善之上品。如是威力固然是需要憑藉諸佛聖者之聖力加庇，方有機會成就，但最後亦是在世之人所作之大善及功德也！ 因為有了如上的各種理由，故此許多被一般世人所稱的「孤魂或野鬼」，或有等經已去世的先亡大眾，可能為因其有業力所致而未得解脫，更會受到了如此不可說之苦惱及飢渴。這是因為仍存有如在人世的意識才有這樣的需要及所求，但又苦無人身以音聲、形相和實質動作告知世人。 在苦無良策之餘，這等孤寂無助的可憫靈魂大眾，唯有各出心思、盡其所謀，各施其本有力量，以種種方法，如有能力者則以報夢方式，或以現出聲音、形相、陰影等，希能藉以令在世的親友，或其他世人能知道祂們的存在和痛苦，設法幫助令其解脫。 若然在生之親友或世人，仍不知其意或只視作是一種幻覺或迷信心理、或以為事有巧合等，不解其意而無法達到祂們的需要和幫助時，祂們便感煩躁，怨憤難安，因而再會用其在幽冥界有限的靈動力量，進一步作崇，逼使對方夜睡不寧、似病非病或迷亂失常亦不等；更甚者會用靈幻力去障礙別人，令其使用世間的藥品也不能診治的。 因為此乃邪靈作崇所產生的狀況，根本不是身體機能上得了甚麼疾病，試問又怎能以世間藥物去醫治呢？ 如此只可稱之為「業病或邪病」，而非真病啊！ 法界中之靈體眾生，用了如此不少的心思及方法，其最終及最大之目的，就是希望在生之人能夠知解其意與苦惱，發善心替祂們找尋世間有德之士，如大德修行之法師或其他修行的善知識，為彼等設壇「施食」及作法事超渡，由而可望求得脫離現有境界所受之痛苦。這才是彼等眾生最重要的所需呢！ 但極為可嘆及可悲的，就是於現今的文明科學社會裡，大多數人都不願相信有「法界眾生」的存在。即使相信又礙於面子問題，更自視曾受過某高等程度教育的先進知識份子，就因種種自心與外來因素關係，又有誰會甘願被人指為無知與迷信，而去相信或討論神鬼之理呢？ 過度迷信鬼神當非合理及適當者，但若過份執於眼前有形相之物質世界；或盲目的以科學理據而忽略了宇宙的另一個空間存在者，亦可稱之為現代人另一種的「迷信」。 各位須知，但凡是只知表面或人云亦云，不求甚解便盲從附和去相信之人士，皆可稱之為「真正的迷信」。在這無限的宇宙世界中，實在有不少事物是很微妙地存在的，即使是現代先進的科學研究者，也未能作出破解之理。難道人們就可以一口說它們沒有存在的可能性嗎？ 若能凡事依理而信解者，皆可真正稱之為「智信或正信」。否則任你是怎樣的能言善辯、自圓其說，究竟都是一個沒有勇氣去面對真理的自欺欺心者！ 因世人多存有以上的偏執與「世間知識障礙」，此等孤魂或亡靈可能亦由前孽重障所致吧！故此亦如世人一樣要講究「運氣」了！若好運的鬼魂則會遇到有善心及有這方面根器的善知識，為祂們舉辦適當的法事，指引與超渡，令其獲得安息及轉輪往生上品善趣。 但相反者，有更多的世人無論遇到了鬼魂怎樣的作崇，甚至現相，亦無動於衷，認為自己身體有病或是倒運而已。即使曾有深悉靈界與事物的善大知識指示他們，仍自我堅執、不願相信；甚至反生無明與恐怖之心去怨鬼罵神等。 殊不知曉此等有事相求的靈界眾生，大有機會是自己已去世之先亡親人的慘痛求助信息，他們不但不伸出援助，反而往找那些捉鬼收邪、不識憐憫法界有情的世間「法師」，將其親友之靈魂惡意驅打，或以不正之法傷害祂們。 唉！既可嘆世人無知，更可憐這等倒霉及無助的鬼魂啊！ 其實任何宗教也有他們不同的方式超渡幽冥的，無論其說法之形式如何，都是要令使那些靈魂得到解脫及安息而去轉生，從此便不再出沒作崇，這樣才是真正及究竟之方法。世人亦因此做了一件莫大之善好功德，又何樂而不為呢！ 但無奈感嘆有等世人仍要強調人、我和境界的分別，全無憐憫其他眾生之心；不但不會明白其眾生的痛苦，更不知或知而不去自我懺悔往昔所作的諸般惡業。 又認為若真的有鬼魅出現時，無論他們是何等人「鬼」或是否有冤屈要申訴也好，皆不問情由便立即使出所學之符咒將之驅打。此等行為是最最不當及不應的。 現今所遺留的任何符令或咒法，皆是神聖為應世使用。各法必皆有其本尊神司所主管，任何在世修持至成就有力量之神聖者，尤其是具有大慈悲的諸佛菩薩聖眾們，無一不是在世時已是偉大平等和慈愛的聖者，更視一切眾生如自己至親之父母、弟妹無別，是真實的「愛民如子」及平等之偉大聖者。 有此真實菩提之心才能於命終後為神或為聖者，若言諸佛菩薩之悲心及偉大，恐以筆墨難窮其說〈除了佛菩薩以外，又有耶穌基督亦是一位愛民如子的偉大聖者〉。故而可知在上界的一切神聖皆是自性平等及慈心仁愛的，不會例外地不去悲憫那些法界的眾生。 若非害人惡極之邪魔妖孽，諸佛菩薩或主管上天法界的神聖者，當會對那些出沒的鬼靈作公道之處理及判決。不會如世人般隨意使出其神力或符令咒語，不由分說傷害或驅打那些幽冥鬼魂。 若能明白此理，任何人使用所學的符式或法咒時，沒有存著半點助人或救世等心；又或是只為個人的私心名利、惡念等去傷害他人者，如此自然是無法能與諸佛菩薩，或各尊神聖的渡世救人願力，互相吻合而得到相應與加持成就。 又世上任何不正邪師與惡人，或以法作為買賣牟利或用心不正之符式與咒句等，試問怎會得到真正本尊神聖或佛菩薩等聖者的神力加持和成就呢？ 各位可知，任何的法咒或符式，若無本尊的神聖力量去護佑，相信不用果齊多言了，其所寫的符令與所唸的法咒亦如同白紙一張，是全無力量所在。不但未能將那些鬼魅驅除，反會增加該等鬼魂之怨氣及結下了惡業呢！甚至出現弄巧反拙的壞後果亦有可能啊！ 如此種種，並非那些符令或咒法不靈，只是世人用之不當所致。各位學佛或其它的行法者亦應知此理，無論你所修學或行使的是那一教派之法咒與符令，也是有其本尊與善神所掌管。故於使用時切應要以善為本，若無此心則恐難有靈驗者。 但若是用法之人能真善發心濟世扶危，存以善符濟世、神咒救民、普渡眾生。具有如是的真正善者，果齊敢言必能萬應萬靈也！因為這樣善心行法才真正的能感應到萬能之主宰，及法咒的主管神去護佑成就呢！既得諸天善神共所護佑，又怎會有不靈驗之理呢！ 本會於每年農曆七月盂蘭節期間一連七天，啟建超度法會，恭請大德寧波車及喇嘛高僧團為本會附薦蓮座諸位先靈、暨所有水陸空難亡靈及無主孤魂等附薦超度，迴向世界和平、人民安樂。並供各界人士附薦過往先親眷屬，早生極樂，及為在堂的父母尊親祈福延壽，既能慎終追遠，復可報施濟眾，行善積福，可謂冥陽兩利。 安立冤親債主往生蓮位就是讓他們有安身、立命、修持的地方，讓他們放下恐懼、害怕，聽聞佛法，放下執著報復而往生西方淨土，乃無畏施及法施的一種。 西藏密宗 文武百尊超幽祈福法會 尊貴之帕爾寺住持 安正寧波車 Ven. Azin Tulku 尊貴之慈航會創辦人 陳果齊金剛上師聯袂主壇 尊貴之安正寧波車簡介 「第一世」安正寧波車「迦瑪楚青達傑」，降生於觀音菩薩應化的雪域高原上，在「邦列寺」剃度出家。前後往八蚌寺在蔣貢羅卓泰耶座前受沙彌戒，並在三年的閉關中從觀修中頓悟。閉關期間，先後領受泰錫度寧波車、蔣揚欽哲旺波寧波車等聯密大師的顯密教法，獲高度表揚、成為理論與實修兼備的大學者，實踐大成就者貢波的五部<<金字經>>。 現生「第三世」安正寧波車於一九八四年誕生於尼泊爾，一九九零年舉行坐床大典，及由泰錫度寧波車剃度，後於「邦列寺」修習佛法。安正寧波車從泰錫度寧波車、嘉察寧波車、蘇南久勉寧波車、雅天寧波車諸位活佛中接授了許多迦瑪迦珠傳承之教法；並於一九九四年從薩迦派崔津法王領受了「朱托根都圓滿灌頂」(內含紅、花、白諸教中三千多個灌頂)及法王之口傳親授。後又於一九九八年到印度大吉嶺卡魯寧波車、波卡寧波車處進行為期五年之閉關修持，接續累世實修之弘法利生大業。 法會日期 開始時間 法會內容 8月17日至8月22日 法會地點：香港九龍土瓜灣道86號順聯工業大廈二字樓(全層) 凡誠心出席超幽祈福法會者,可獲祝禱加持，消除阻障、 增長福慧，如意吉祥。所求正願，皆得果遂。

閱讀（9077） 網誌分類: 開示錄