黃大仙祠的麒麟文化（續篇）

二○一四年，「西貢坑口客家舞麒麟」的區域性民俗文化，與嗇色園申請的「香港黃大仙信俗」同時榮登國家級非物質文化遺產名錄，可說互相輝映。說起麒麟文化，本人想起了一段因緣，早於十多年前（亦即嗇色園進行九十周年擴建維修時），已把麒麟文化融入道教宮觀建築中，一度引起很多研究「宮觀文化」學者的注意。
當年本園在構想黃大仙祠之擴建藍圖時，除了把道教星斗文化融入於太歲元辰殿，同時亦把園內供奉孔聖先師之「麟閣」所蘊藏的麒麟文化，加以運用及弘揚。麒麟由我國上古華夏時，已有「仁獸」、「瑞獸」之美譽，而「四靈」之「龍」及「鳳」等靈獸，亦早為帝王所喜愛；其中唯獨麒麟被民間喻為祥瑞的代表，並廣泛地為民眾所珍愛。

嗇色園九十周年紀慶時製作的「銅麒麟擺設」，右足前靈符是道教的「保命護身符」。

回想當年，本園特地邀請廣東鑄造廠的萬緒德教授前來一起參與設計，希望把歷來為儒者所尊重之麒麟，應用到宮觀建築中，成為鎮守山門的靈獸。當時鑄造專家萬教授在設計時，提議把古籍記載的「龍頭、鹿角、獅眼、虎背、熊腰、蛇鱗、馬蹄、牛尾」等集於一身的麒麟加以藝術化，本人亦提出了把麒麟的頭部毛髮及尾部，展現出「火焰」之威猛及氣勢。此火焰形象，其靈感主要來自傳說中麒麟有「吐火」及「聲大如雷」之說法。鑄造廠在本人多次的修改「泥模」下，最後才鑄造出一對極具威靈之鎮守山門的麒麟靈獸。自此，本園便以一對「銅鑄麒麟」來替代傳統的「石獅」坐鎮山門，而這對具有辟邪、護法及吉祥之銅麒麟，甚受善信愛戴。
當年，因應與萬緒德教授之合作，本園又把此獨特之麒麟設計様式加以修改，製作成「銅麒麟擺設」，作為九十周年贈與來自世界各地嘉賓及同道好友之紀念禮物。為此，我仔細翻閱了全真道科儀之匯輯《廣成儀制》，在有關拜斗經本中參考了一道「保命護身符」；本人借此「靈符」加入銅麒麟擺設，並親手在符頭上畫上「金光篆」，成為一精美之金色靈符，並在設計上由麒麟的右腳所捧着。另外，在設計時，我亦着意於銅麒麟擺設之底座加上祥雲，像神獸從天而降；又在兩邊及背後，刻有「香港特別行政區」、「嗇色園黃大仙祠」及「二○一一年九十周年紀慶」等款式，贈與嘉賓同道。此銅麒麟擺設既可以鎮宅，又可留作紀念，每一位嘉賓收到後都珍而重之。此座擺設除了有傳統之民俗文化，又有道教文化色彩；所以它除了有鎮宅、庇佑平安及美好祥瑞之寓意外，更有福祿、長壽的祝願。
感恩的是，本園山門的「銅鑄麒麟」及紀念禮物之設計，得到眾多善信，甚至不少學者、教授的熱烈回響。有一位民俗學的教授曾告知：「傳統上普遍認為『麒麟送子圖』的年畫所附予的祝福：『天上麒麟兒，地下狀元郎』，這已很有意思。想不到，您將此神獸再附加了道教的靈符，使其成為道觀之守護神獸及家裏之風水祈福攞設，將麒麟文化傳播海內外，別具意義。」由於麒麟文化別具意義，本人正計劃來年一百周年紀慶之廟會，特別安排「舞麒麟」來坐鎮及辟邪，為香港社會帶來瑞氣、吉祥。